Il n’y a pas trop d’hommes dans la soixantaine, des universitaires professionnels à ce, qui ont conservé ouverture suffisante pour l’expérience et la réceptivité aux idées nouvelles à accepter l’idée d’expérimentation personnelle avec les drogues psychédéliques. La vieillesse est trop souvent synonyme de rigidité plutôt que la sagesse. Rien de tel avec Walter Houston Clark, professeur de psychologie de la religion à l’école de théologie Andover Newton à Newton, Massachusetts, ancien doyen et professeur à l’École Hartford de l’éducation religieuse, auteur de Le Groupe Oxford (1951) et La psychologie de la religion (1958) et fondateur de la Société pour l’étude scientifique de la religion.

Dans un article sur “Le mysticisme comme un concept de base dans la définition du moi religieux», le professeur Clark a écrit que

Les [] psychédéliques médicaments sont tout simplement un auxiliaire qui, utilisés avec précaution dans une structure religieuse, peut aider dans la médiation une expérience qui, en dehors de la présence de la drogue, ne peut être distingué psychologiquement de mysticisme. Des études ont montré que, lorsque l’expérience est interprétée transcendantale ou religieuse, les chances sont améliorées pour la réhabilitation des alcooliques désespérés et des criminels endurcis. Même si les observations de ce genre signifient que le psychologue peut apprendre un peu plus de la vie religieuse, en aucun sens t-il en fin de compte devenir pas moins un mystère. Bien que l’homme peut semer et Till, les vents peuvent souffler et les pluies tombent, néanmoins il est toujours Dieu qui donne l’accroissement.

Aujourd’hui, au milieu de la confusion de graves problèmes causés non pas tant par des décennies de “l’abus de drogues” que par des décennies de tentatives plus futiles de légiférer loin l’utilisation de substances interdites par décret pieux, il est trop facile d’oublier que la redécouverte de la psychédélique médicaments à mi-chemin à travers le présent siècle était comme promettant une trouvaille que l’humanité a vu. A, si le groupe minoritaire significative de nos meilleurs scientifiques, médecins, philosophes, écrivains, artistes et intellectuels de toutes sortes ont commencé explorations avec les psychédéliques, une recherche qui était vraiment que la continuation d’une quête séculaire impliquant la grande majorité des peuples et les tribus de l’ancien monde. Les drogues psychédéliques ont, en fait, été utilisés comme aides religieuses et durcissement depuis le début de l’existence humaine, et seulement dans les années 1950 était toute recherche significative “scientifique” commencé à les utiliser.

Cette recherche a planté les graines d’une révolution d’un genre que la science se développe prétendument sur, mais la germination de graines a été abandonnée dès le début par le scandale. Dans l’article suivant, nous lisons à propos de la recherche qui devait plus tard être ignoré non pas tant parce que ce était scandaleux, mais parce que ce défi certaines des paradigmes sous-jacents de l’ensemble de l’entreprise scientifique. Certains des résultats de la recherche psychédélique semblait annoncer une fusion des points de vue “scientifiques” et “religieux” ou “mystiques”, malgré la résistance très puissant par les deux parties points de vue opposés. Le point de vue scientifique avait depuis longtemps généralement dédaigné la religion comme superstition primitive et penseurs religieux de toute confession avait tendance à considérer les utilisations destructrices auxquelles la science a été mis comme preuve de son incapacité ultime de faire progresser la condition humaine. Pourtant, certains spécialistes comme le professeur Clark a vu la redécouverte de psychédéliques comme la clé de l’épanouissement d’une nouvelle vue. Dans les mots de Alan Watts,

Pendant longtemps, nous avons été habitués à le cloisonnement de la religion et de la science comme se ils étaient deux façons de voir le monde tout à fait différentes et fondamentalement non apparentées. Je ne crois pas que cet état de doublethink peut durer. Il doit finalement être remplacé par une vision du monde qui ne est ni religieuse, ni scientifique, mais tout simplement de notre vision du monde. Plus exactement, il doit devenir une vision du monde dans laquelle les rapports de la science et la religion sont les concordantes que ceux des yeux et les oreilles. (Préface à La Joyeuse cosmologie, 1962).

Rétrospectivement, il sera vu par les historiens du 21e siècle que le scandale des années 1960 ne était pas le Dr Timothy Leary menant une génération sur la route à un oubli drogué, (pour cette génération est aujourd’hui porte très bien!), Mais plutôt que ces vues puritaines de simple excès d’enthousiasme pour une nouvelle découverte a conduit une génération de scientifiques et de dirigeants du monde à jeter ce que dans toute autre époque aurait été un Saint-Graal, une découverte d’une telle importance fondamentale que les grandes découvertes qui ont fait moderne technologique la civilisation possible semblerait presque trivial en comparaison. La situation se poursuit aujourd’hui sans relâche, malgré la disponibilité continue de la sagesse du professeur Clark et les nombreux autres pionniers de la découverte psychédélique.

. . . notre conscience normal de veille, la conscience rationnelle comme nous l’appelons, ne est qu’un type particulier de conscience, alors que tout cela séparé par le filmiest des écrans, il se trouvent les formes potentielles de la conscience totalement différentes …. Pas de compte de l’univers dans son ensemble peut être finale qui laisse ces autres formes de conscience assez méconnu. (2)

Mais la «religion» est un terme insaisissable, et si oui ou non nous pouvons considérer États associés avec les psychédéliques comme religieux dépend de la façon dont nous définissons. Sans doute il ya ceux qui considéreraient tout Etat initié par l’ingestion d’un produit chimique que par définition non-religieux. Pour ces personnes, la lecture de ce chapitre sera un exercice ralenti. Tillich définit la religion comme «préoccupation ultime,” alors que les deux William James et WR Inge parlent des racines de la religion que finalement mystique. Rudolf Otto, dans l’idée de la Sainte (1958), parle des éléments non rationnels de la vie religieuse en termes d’horreur, peur, surprise, et la fascination que le mysterium tremendum, “le mystère qui fait trembler.” Certes, comme je ferai remarquer plus en détail plus tard, le sujet qui a consommé le fruit défendu des psychédéliques souvent témoigner qu’il a été ouvert à son propre «préoccupation ultime” dans la vie et peut même parler en des termes qui rappellent de l’époque médiévale mystiques. En outre, l’une des principales objections des adversaires des psychédéliques, ce est que pour beaucoup l’expérience peut être “dread-pleine», comme une illustration convaincante de la thèse de Otto comme on pourrait bien se attendre à trouver.

Bien avant que je ai pris très au sérieux les revendications que les mangeurs de produits chimiques psychédéliques faites à leurs expériences religieuses, je définis la religion comme «l’expérience intérieure d’un individu quand il détecte un au-delà, en particulier, comme en témoigne l’effet de cette expérience sur son comportement lorsque il tente activement d’harmoniser son comportement avec l’au-delà. “(3) Par conséquent, il serait à cette norme que je appellerais des expériences déclenchées par les drogues psychédéliques, afin de déterminer se ils doivent être appelés religieux ou non.
De la définition, il sera clair que le noyau de l’expérience religieuse est subjective donc jamais être pleinement partagée avec une autre personne. Par conséquent, nous sommes obligés de compter dans une large mesure sur les mots de la personne religieuse de toute décision de la religion. Cette nécessité perturbe le psychologue moderne dont la conception trop étroite de sa discipline comme une science lui interdit de sonder la nature de la conscience religieuse en dépit de son bien-fondé comme une source de changement de personnalité profonde. Comme il observe le pratiquant classique et entend lui avec désinvolture en utilisant des termes comme «la conviction de péché« renaissance »de« rachat »et« salut », le psychologue peut conclure trop hâtivement que ces termes ne sont que la langue pieuse qui apporte un certain confort sentimentale pour le adorateur mais représente guère de changement marqué dans ses relations avec ses semblables. Le psychologue a oublié, si jamais il le savait, que ces termes sont les échos d’expériences qui, peut-être il ya de nombreuses années, mais aussi aujourd’hui, ont transformé la vie de prince et mendiants leur permettant d’unifier leur vie et atteindre des hauteurs qui auraient pu être possible dans aucun autre moyen. Ce est cette efficacité, ainsi que les rapports subjectifs par sujets de rencontres pleines de mystère et de crainte, pour laquelle nous devons être à l’affût comme nous essayer d’apprécier la signification religieuse et la valeur de ces produits chimiques étranges.
Mais avant de commencer notre enquête, je dois dire quelque chose sur la place de la non-rationnelle dans la vie religieuse. Remarquez que je appelle non-rationnel, pas irrationnelle.

La vie religieuse implique au moins trois facteurs de base: d’abord ce est la vie de la spéculation et de la pensée, l’expression de la fonction rationnelle de l’esprit humain. Le second est l’expression active des principes religieux, le souci des autres et le respect de l’éthique et d’autres demandes sociales qui poussent hors de son engagement religieux. Religion part ces deux fonctions avec d’autres intérêts et devoirs de l’homme. Mais la troisième fonction est unique, et sans elle, aucune autre fonction ou activité peut être appelé religieuse dans toute, mais un sens très pâle et secondaire. Cette troisième fonction est l’expérience du sacré, la rencontre avec le saint, qui ne tellement logique, mais intuitivement, ou non-rationnel, le sujet reconnaît que celui qui le lie avec les voyants et les saints d’aujourd’hui et d’hier. Un exemple non-médicament sera trouvée dans Arthur Koestler de autobiographique L’écriture invisible (1955), dans le chapitre intitulé «Les Heures par la fenêtre.” Ce est cette perception non rationnelle de la sainte qui se déplace si l’individu et interpénètre la fois sa pensée et son activité, leur insufflant une énergie considérable et de donner à l’ensemble de sa vie ce timbre que nous appelons religieuse. Nous devons nous demander si, dans un sens, les substances psychédéliques suscitent ce facteur, afin de déterminer si nous pouvons caractériser le résultat comme religion.

Si nous pouvons accepter la direction de l’argument à ce jour, que le noyau essentiel de la religion peut être trouvée dans la conscience mystique et l’expérience directe de la sainte, je peux montrer des preuves considérables que ce est cet aspect de la conscience non rationnels que le psychédélique médicaments libèrent. Je considère mon premier exemple suffisamment convaincants pour faire le point.

Dr Walter N. Pahnke de l’Hôpital Spring Grove, Baltimore, dans une étude de doctorat à Harvard, utilisé vingt étudiants en théologie dans une étude en double aveugle des effets de la psilocybine. Tous ont reçu vingt préparations similaires; moitié ont reçu les placebos de drogue et demi; alors tous ont participé à la même deux-et-un-demi-heure Bon service vendredi. Le groupe expérimental a rapporté des preuves accablantes des expériences mystiques, tandis que le groupe témoin a rapporté presque nulles (4) Les rapports inclus intuitions et des rencontres avec la réalité ultime, le saint, et Dieu. en d’autres termes “Au-delà” de ma définition. En outre, un enfant de six mois de suivi a montré beaucoup de preuves que les sujets se sentaient qu’ils avaient connu une vivifiante de leur vie religieuse, résultant en une participation accrue aux problèmes de la vie et le service des autres.

La phrase précédente prend en charge cet aspect de ma définition qui met l’accent sur les fonctions actives de la religion, l’effet de l’expérience de l’au-delà de l’individu quand il “tente activement d’harmoniser sa vie avec l’au-delà.” Préjugés occidentaux dans la religion favorisent l’analyse pragmatique, afin revendications de rencontre avec Dieu ou la réalité ultime sont toujours plus impressionnante quand ils peuvent être pris en charge par des preuves concrètes de la prestation de ce genre. Une autre preuve convaincante est nous a fourni dans les études d’alcooliques traités avec le LSD par Osmond et Hoffer dans le début des années 1950 en Saskatchewan. Selon le rapport du Dr Hoffer, de soixante cas difficiles, la moitié ne étaient plus boire cinq ans plus tard, alors qu’il y avait une très forte correspondance entre le succès et le rapport du sujet que son expérience avait été transcendantale au sens de William James du terme. (5)
Plus de preuves pointant toujours dans la même direction générale vient du travail fait par le Dr Timothy Leary quand il était à Harvard. Il a reçu l’autorisation de la Commission d’État de correction pour donner la psilocybine à trente-cinq détenus au Concord State Reformatory. Depuis que le Dr Leary avait signalé que les détenus avaient des expériences religieuses et le travail était controversée, je l’ai persuadé de me présenter à certains d’entre eux pour que je puisse enquêter de première main. Bien qu’ils soient incapables de suivre tous les sujets, je ai parlé avec ceux qui étaient encore en prison en gros ceux qui ont commis les crimes les plus graves et donc purgeaient des peines longues. Je ai trouvé que ce était bien vrai que ces hommes ont évoqué leurs expériences en tant que religieux de diverses façons. Un état d’une vision dans laquelle il avait participé avec le Christ dans sa crucifixion. Peu de temps après, il avait regardé par la fenêtre. “Tout à coup, toute ma vie est venu devant mes yeux”, a déclaré cet homme, un voleur armé de près de quarante ans qui avait passé la majeure partie de sa vie d’adulte derrière les barreaux », et je me suis dit, Quel gaspillage Depuis ce temps, ces hommes ont formé, dans les murs, une organisation de type AA appelé le groupe d’auto-développement, à eux-mêmes et d’autres réhabiliter. Je ne pouvais pas nier qu’il y avait des forces religieuses profondes au travail parmi ces hommes que le résultat du traitement de la toxicomanie (Leary et Clark, 1963 ).

Dans leur livre Les obtentions psychédélique Maîtrise Expérience et Houston présentent une multitude de cas illustrant expériences psychédéliques de toutes sortes. Bien que presque tous leurs 206 sujets ont rapporté imagerie religieuse d’une certaine sorte, seuls quelques-uns expérience mystique démontré de ce que les auteurs considèrent comme une transformation et d’intégration type au niveau le plus profond; mais ils croient que les médicaments ne facilitent ce dernier, ce qui rend leur croyance clair principalement par un cas illustratif remarquables dans leur dernier chapitre. Le sujet, un psychologue de succès dans ses fin de la trentaine, avait été irrésistiblement attiré par ce que la société considère comme «mal» dès sa première jeunesse. Il croyait en rien, était un athée militant, était la promiscuité sexuelle et à ses étudiants “a prêché un évangile de la débauche totale.” L’apparition de symptômes névrotiques l’avait conduit dans un processus d’auto-analyse et la thérapie, qui ne avait été que partiellement réussi. Mais seulement trois séances avec le LSD ont conduit cette personne, à travers une série complexe de briser les expériences symboliques, à une transformation quasi totale de soi. Un an après, cette transformation a été vu par le sujet comme une rencontre avec Dieu qui avait été à la fois religieuse et durable. Ce fait a été attesté par ceux qui le connaissaient.

Ce qui précède ne est qu’un échantillon des nombreuses études qui font état des éléments religieux après l’ingestion de drogues psychédéliques. Lorsque l’environnement suggère la religion, une proportion plus élevée, jusqu’à 85 à 90 pour cent, des expériences sont perçues comme religieuses par les sujets. Ceux qui résistent à l’interprétation religieuse sont beaucoup moins susceptibles de faire l’expérience, mais même certains d’entre eux, à leur grande surprise, peut “l’expérience de Dieu.”
Le cas suivant est une illustration: Dans le cadre d’une expérience dans un hôpital psychiatrique, je ai eu l’occasion de guider un jeune diplômé de l’université, je vais appeler Duncan Cohen. Elevé comme un Juif, il était devenu un athée forte et a épousé en dehors de sa foi. L’enquête a nécessité un nombre de sessions, et l’étude de ses aspects religieux ne était qu’un aspect accessoire de l’expérience. Le réglage visant à soutenir, dans les environs adoucies avec des fleurs et de la musique, et les sujets ont été invités à apporter avec eux dans leur chambre d’hôpital privé quelque chose d’important pour eux, y compris leur choix de la musique si désiré. Duncan a été donné seize doses quotidiennes de 180 microgrammes de LSD. Il a d’abord été irrité par moi comme une personne qui a enseigné dans une école théologique; et, se il venait à me faire confiance de plus en plus que les sessions continues, il a résisté fermement toute interprétation religieuse des sessions, qui, même de la première, qu’il considérait avant tout comme des expériences de renaissance. Les premières séances impliqués une série culminant de rencontres symboliques avec divers membres de sa famille, suivi par un texte dramatique de sa propre mort, dans laquelle il a agi à la fois comme «cadavre» et «directeur de funérailles,” alors que je ai demandé de prier que le “officiant rabbin.” Pourtant la nature essentiellement religieuse de beaucoup de ces procédures a été soit refusée ou que vaguement senti. Je ai essayé d’éviter d’appuyer sur une interprétation religieuse sur lui, si mes intérêts sans doute agi de façon suggestive sur lui.
Le point culminant est venu après le quinzième ingestion. Environ quatre heures après la prise du médicament ce jour-là, il était assis sur la pelouse à l’extérieur de l’hôpital regarder deux sauterelles de manœuvre dans ce qu’il a interprété comme une sorte de danse cosmique. Soudain, il se sentait à l’un avec eux et avec le cosmos encore. Je étais au courant de celui-ci seulement après qu’il me aperçut et vint vers moi en courant dans une grande excitation appelant », le Dr Clark, je ai eu une expérience mystique;! Je ai rencontré Dieu»

A neuf mois de suivi a indiqué que Duncan qui concerne l’expérience totale en tant que plus significatif. Il a continué à grandir et mûrir, comme il la voit. Il ya eu quelques moments difficiles. “Qu’est-ce que je considérais comme la fin de l’expérience quand je ai quitté l’hôpital,” il m’a dit, “était tout simplement le début d’une expérience de maturation qui est toujours en cours.” Il rapporte plus de tolérance et d’ouverture d’esprit, et il recule quand il pense à ce qu’il considère maintenant comme son ancien étroitesse d’esprit. Il a réfléchi avec perspicacité accrue sur le rôle de la religion dans l’histoire, l’histoire étant un sujet de prédilection. Je ne sais pas qu’il est plus accueillant à la religion institutionnalisée, mais maintenant il est prêt à accepter une vision de la vie que pour lui est plus, plutôt que moins, religieuse que celle du pratiquant conventionnelle. En tout cas, les cultes religieux psychédéliques, comme la Ligue pour la découverte spirituelle, ont un attrait pour lui qu’ils ne avaient pas auparavant. Religion dans un sens profond, dans la nature humaine et dans l’histoire, a plus de sens pour lui.
Dans les années 1950 moyen Aldous Huxley a publié ses influents Les Portes de la Perception, décrivant une expérience avec la mescaline et la défense comme un moyen de dynamiser la vie religieuse, avec un accent particulier sur ses aspects mystiques. RC Zaehner, dans son mysticisme: Sacred and Profane (1957), est en désaccord avec Huxley et souligne que, si la mescaline peut être en mesure de libérer types panthéistes ou moniste de la religion, y compris ceux qui sont étroitement associée à la psychose, il ne peut pas être dit à stimuler une expérience religieuse théiste. Il ne voit pas son utilisation justifiée par la doctrine chrétienne. Le raisonnement de Zaehner repose en partie sur une auto-expérimentation avec la mescaline, et donc il ne peut être classé avec ces nombreux critiques des psychédéliques Soucieux de faire chair de poule des gens sans avoir aucune connaissance de première main de ce dont ils parlent. Mais, louable si l’effort du professeur Zaehner peut avoir été, il tombe dans une erreur familière commune à tous les utilisateurs et non-utilisateurs de psychédéliques, y compris Huxley, à savoir que de généraliser trop largement sur la base de sa propre expérience personnelle et le point de vue.

Il est vrai que l’expérience religieuse de la plupart des utilisateurs de drogues leur semble pour se adapter plus facilement dans des schémas religieux panthéistes et orientale. Mais l’expérience se est essentiellement non-rationnelle et indescriptible. Afin qu’il puisse être décrit, on est obligé d’utiliser des concepts d’un type ou d’une autre, dont aucun ne semblent faire justice à l’expérience. Par conséquent ceux-ci sont d’une grande variété, et alors que certains seront d’accord avec la typologie théologique Zaehner, d’autres ne ont plus du mal à voir leurs expériences comme essentiellement chrétienne que sainte Thérèse a fait quand elle a décrit une de ses visions mystiques que lui révélant les secrets de la Trinity. Je ai connu ceux dont les expériences psychédéliques ont retourné de l’athéisme à la tradition chrétienne dans laquelle ils avaient été élevés, et je ai aussi connu ceux qui préféraient concepts de l’Est.

WT Stace, dans Mysticisrn et philosophie (1960), la distinction entre l’expérience mystique elle-même, dont il estime être universelle dans ses caractéristiques, et l’interprétation de cette expérience, qui diffère de la foi à la foi et de siècle en siècle. Ainsi le chrétien consulter son expérience au Père, Fils et Saint-Esprit, tandis que le bouddhiste expliquer une expérience psychologique identiques en termes de Nirvana. Stace nous aide en outre à clarifier la nature d’une expérience psychédélique dans son “principe d’indifférence causalité.” Cet article stipule que ce qui fait une mystique de l’expérience ne est pas ce qui touche le tout, si la drogue ou sacrement chrétien, mais ses caractéristiques de l’expérience. Il peut alors être conceptualisée en aucune manière jugée appropriée par l’expérimentateur. Je peux ajouter que, tout comme un sacrement chrétien peut ou ne peut pas stimuler une expérience mystique en tout adorateur donné, la même chose peut être dit de la mescaline ou LSD. Stace nous donne un exemple de l’expérience mystique de rencontrer ses spécifications déclenchée par la mescaline. (6)
Dans une autre partie de son livre, il parle de l’expérience de panthéisme, qui a si souvent eu le mystique des ennuis. Appeler l’expérience “transsubjective,” il souligne son caractère paradoxal, dans lequel le mystique peut se sentir à la fois fusionné avec la Divinité et infiniment la créature de Dieu en même temps. Par conséquent, nous pouvons comprendre comment, dans un certain sens, le mysticisme peut être jugée compatible avec le théisme par une mystique et avec le bouddhisme athée par un autre. Le même argument aidera à expliquer la diversité des concepts théologiques et philosophiques utilisés pour interpréter l’expérience psychédélique.

Il n’y aurait pas plus grande erreur que de supposer, puisque les psychédéliques sont fréquemment accompagnées de l’expérience religieuse, que Dieu, quand il a créé ces produits chimiques, les a baptisés et de leur ségrégation à des fins religieuses. En effet, si cela avait été son but, il semble qu’il n’a pas suivi avec Sa lecture théologique et médicale, car il aurait pu prévoir les difficultés qu’il se préparait pour leurs utilisateurs. Comme je l’ai déjà souligné, il n’y a aucune garantie qu’une personne donnée aura ce qui le satisfait comme une expérience religieuse. Cependant, certaines conditions seront favorables à ce résultat religieux, et je vais indiquer brièvement quelques-uns des plus importants.

Tout d’abord, il est le sujet lui-même, sa nature et le désir qu’il peut avoir pour l’expérience religieuse. Une personne déjà religieusement sensibles est plus susceptibles d’avoir une expérience religieuse que celui qui ne est pas, et celui qui prépare volontairement lui-même est plus apte à être récompensé que celui qui est indifférent ou ignorent la possibilité. Vide le cas de Duncan Cohen, qui avait ingéré LSD quatorze fois sans résultat religieuse; le seul sujet expérimental dans l’expérience du Vendredi Saint qui a omis de déclarer une expérience mystique était celui qui n’y croyait pas possible et délibérément entrepris de démontrer cette croyance, en partie en omettant la préparation religieuse pratiquée par les autres sujets.

Le cadre est un autre facteur qui favorise ou décourage la religion. Si le médicament est pris dans une église ou le sujet est entouré par le symbolisme religieux, il est plus apte à obtenir un résultat religieuse. Lectures appropriées aux points stratégiques pendant la période où le médicament est actif, disent de la Bible ou le Livre des morts tibétain, en particulier lorsqu’ils sont accompagnés par la musique religieuse, sont d’autres circonstances favorables. Si le guide est une personne profondément religieuse et soucieux de promouvoir un résultat religieux, ce sera un autre facteur de plus. Sujets ont déclaré se sentir ce qui concerne le Dr Leary, et sans doute ce qui contribue à expliquer la forte incidence des expériences religieuses signalés dans ses expériences. Il est évident que tous ces facteurs dépendent pour leur influence sur la suggestibilité du sujet. Cependant, ce serait une erreur de penser que la suggestibilité expliquera tout cela, puisque, une fois l’expérience se met en marche, l’inconscient du sujet individuel semble prendre la direction des affaires dans une large mesure. Mais la suggestibilité initiale du sujet et la manière dont elle est exploitée, par lui-même ou par d’autres, permettra d’améliorer la suggestibilité que la plupart des chercheurs estiment être l’une des principales caractéristiques de l’état psychédélique.

Les critiques, pour prouver leur point que les expériences psychédéliques ne sont pas vraiment religieux, citent souvent le fait que les résultats bénéfiques ne durent pas toujours. Mais à cet égard, ils ne sont pas différents des autres types de l’expérience religieuse. Chaque évangéliste connaît bien rétrogrades. Si personnalité changements apportés par l’expérience psychédélique doivent être rendues permanentes, elles doivent être suivies.

Les questions qui posent les psychédéliques semblent à la plupart des gens à être dans le domaine de la thérapie, de la santé, et de la loi. Ils peuvent être plus important religieuse. Une des fonctions de la religion, peut-être son chef-fonction est celle d’alimenter la vie de sens. La source la plus lumineuse de ce sens, à travers les âges, a été l’expérience religieuse des dirigeants religieux doués, les rêveurs de rêves et les voyants de visions, des prophètes, des évangélistes, des convertis, des voyants, des martyrs, et les mystiques. Selon leurs lumières, ces hommes et ces femmes ont résisté devant le Seigneur, certains dans la joie, certains dans la vision, certains dans les transports, et certains dans la crainte et le tremblement. Mais cependant ravi, ce sont les gens qui ont fait leur marque sur cette fonction profond de séjour étrange de l’homme sur cette terre. Étonné, étonné, choqué, et même frappé d’horreur, la génération actuelle des défenseurs des responsables du statu quo ont vu beaucoup de ceux qui ont ingéré ces médicaments images présentes de ces conditions que la capture l’imagination de la jeunesse avec une force probante que les églises trouver dur correspondre. Le mouvement psychédélique est un mouvement religieux. Les lois restrictives justesse qui ont été adoptées ont fait un mouvement de non-droit à l’égard de l’utilisation des médicaments, bien que généralement il ne est pas à d’autres égards.

Il a eu ses parallèles dans d’autres âges, et il sera instructif pour nous de prendre un bref regard sur l’histoire. Les premiers chrétiens étaient considérés avec une certaine inquiétude par cette magnifique agence de maintien de la paix, l’Empire romain. Parce qu’ils refusaient même cet hommage insignifiante à l’empereur divin qui aurait convaincu l’État, ces dissidents ont été persécutés et ont conduit à la mort dans l’arène, leurs persécuteurs étant parmi les plus consciencieux de leurs dirigeants. Hérétiques et les juifs au Moyen Age ont été brûlés sur le bûcher pour se engager dans des rites secrets et la tenue de vues désapprouvé par l’Eglise. Parmi les premiers étaient nombreux mystiques qui avaient subi des expériences très similaires à, et probablement souvent identiques à celles de beaucoup, des hipsters psychédéliques de notre temps. Assis dans un jugement sur ces esprits religieux sensibles (tels que Maître Eckhart) ne étaient pas sadiques irresponsables mais sobres clercs dont le métier était de protéger les autres âmes de l’hérésie. Ces juges ne avaient aucune connaissance de première main de la vision de la mystique. Ils étaient des hommes rationnels et consciencieux chargés de l’obligation de sauver leurs semblables des flammes de l’enfer, même en tant que juges de conscience de notre temps appliquer l’équivalent moderne de la participation comme ils condamnent à des peines de prison ceux dont les visions et d’extase qu’ils ne ont jamais partagées . Ils savent seulement que les lois ont été brisées, et ils veulent protéger la société. Ils agissent en fonction de leurs lumières.

Mais les gens religieux ne ont jamais été remarquable pour le réglage du droit au-dessus des préceptes de leur conscience, et ce est cette habitude tenace de l’esprit humain qui nous a apporté une telle protection que la conviction religieuse a contre l’Etat. Il fera également des lois contre les drogues psychédéliques presque inapplicable. Pourtant, il a été conviction religieuse durcie dans le légalisme, si théologique ou civile, qui a conduit à la controverse intolérable, cruautés bien-pensants, et certaines des guerres les plus sauvages de l’histoire. Ce bilan honteux a conduit au principe de la liberté religieuse comme écrit dans la Constitution américaine, qui, néanmoins, ne protège que partiellement les minorités religieuses de la tyrannie de la majorité. En général, il n’y a pas de type d’expérience religieuse pour laquelle l’Américain moyen, élevé ou faible, a si peu de tolérance comme ce type favorisé par les drogues psychédéliques. La raison en est que le côté mystique de la nature humaine a été tellement réprimée qu’il est peu comprise. Il a été regardé comme ésotérique et de l’Est, donc vaguement opposition au mode de vie américain. La société doit être protégée contre elle, disent fidèles conservateurs, Filles de la Révolution américaine, des membres respectés de la communauté universitaire, et l’American Medical Association.

Afin d’attirer l’attention sur un aspect négligé de la controverse sur les psychédéliques, je ai un peu exagéré un cas pour faire valoir mon point clair. Pour certainement je reconnais le fait que les médicaments ont leurs dangers et doivent être contrôlés, si je souhaite que les législateurs et les organismes d’application de la recherche feraient grandement besoin beaucoup plus facile. Certains des enquêteurs les plus expérimentés et éminents du monde dans ce domaine trouvent le médicament refusé. Mais il ne est pas surprenant que les sectes qui voient dans les psychédéliques une substance sacramentelle de grande puissance ont augmenté au même rythme au cours des dernières années, de l’Église néo-américain, dont les dirigeants se tiennent militant sur ​​leur droit constitutionnel d’utiliser les substances sacramentellement, à l’Eglise de l’Eveil, qui est plus conservatrice, mais qui a néanmoins appliqué à la FDA pour le droit d’utiliser le peyotl comme la Native American Church. Ce droit, comme les autres droits religieux, a été durement gagné par les Indiens grâce à la fidélité des membres de la secte, le sacrifice de soi, et la volonté des individus à aller en prison en cas de besoin à l’appui de leurs convictions. Si les Indiens ne peuvent utiliser le peyotl, il est difficile de voir pourquoi églises blanches ne peuvent pas faire bon leur droit à faire de même. Dans l’intervalle, une utilisation légale et illégale des psychédéliques passe, tantôt religieux ou non religieux, parfois avec témérité irresponsable et parfois avec la plus haute résolution que ces outils prometteurs ne doivent pas être perdues pour la société, au moins jusqu’à ce que leurs secrets les plus rusés être arraché d’eux par la recherche soigneuse et la pratique responsable.

Mais il ne fait aucun doute que les médicaments et leur usage religieux constituent un défi pour les Eglises établies. Voici un moyen de l’expérience religieuse que non seulement rend possible une expérience religieuse plus vital que les églises peuvent normalement démontrer, mais la régénération des âmes et la transformation de la personnalité sont rendues possibles dans une mesure qui semble être beaucoup plus fiable et plus fréquents que ce que les Eglises peuvent promettre ordinaires. Le LSD est un outil grâce auquel l’expérience religieuse peut, pour ainsi dire, être introduits dans le laboratoire qu’il peut plus pratiquement devenu l’objet d’études. Il est important que les institutions religieuses face aux questions soulevées de sorte que les décisions qu’ils pourraient avoir à faire découleront de solides connaissances plutôt que les préjugés, l’ignorance et la peur. Je ne ai pas la sagesse ni personne ne ont pas encore la connaissance de dire à l’avance ce que l’action des églises sera ou devrait être. Mais je ne dis que si ces décisions doivent être sains, ils doivent être fondés sur des informations approfondies, la liberté de l’hystérie, et surtout, l’ouverture d’esprit à ce qui peut être appris de façon fiable à la fois de la grande promesse et les dangers de ces substances fascinants .

(1) Voir Aberle (1966) et Slotkin (1956) pour les comptes anthropologiques complets.
(2) P. 298.
(3) Voir mon The Psychology of Religion (1958), chapitre 2, pour une discussion.
(4) Pour un rapport plus complet, consultez l’article Pahnke dans ce volume, “la drogue et le mysticisme”, Psychedelics , Aaronson & Osmond; Pahnke aussi, “la drogue et le mysticisme» (1966)
(5) Voir remarques par Abram Hoffer dans HA Abramson (éd.), L’utilisation de LSD en psychothérapie (1960), pp. 18-19, 114-15.
(6) Voir p. 29 et suiv. pour son “principe d’indifférence causalité.”